Yes, I"m a witch, I"m a bitch

沒錯，我就是個女巫，我就是個婊子

(資料圖片僅供參考)

I don"t care what you say

我不在意你說什么

My voice is real, my voice is truth

我說的是真實(shí)的，我說的是真相

I don"t fit in your ways

我不用你的方式

I"m not gonna die for you

我不會為你而死

You might as well face the truth

你最好認(rèn)清事實(shí)

作為約翰·列儂的妻子，小野洋子曾經(jīng)遭受很多指責(zé)，樂迷認(rèn)為她是披頭士樂隊解散的罪魁禍?zhǔn)?，侮辱她是“女巫”、“婊子”——在男?quán)話語中，這顯然是污名化的詞匯。小野洋子的反擊很有風(fēng)格，她并不拒斥這些稱謂，而是把詞語接受下來，并用自己的方式重新表達(dá)。

在這首《是的，我就是個女巫》（Yes,I"m AWitch）中，小野洋子從男權(quán)制度手中奪取了“女巫”“婊子”這兩個詞語的解釋權(quán)。在這里，這兩個詞語不再是男性權(quán)力結(jié)構(gòu)下對女性的羞辱，而是女性勇敢的自我標(biāo)識，是獨(dú)立、先鋒的冠冕。

小野洋子專輯封面

德國哲學(xué)家斯文婭·弗拉斯珀勒在《敏感與自我》中，專辟一章“語言的敏感性”，通過對語言學(xué)及后結(jié)構(gòu)主義的理論梳理，我們可以認(rèn)識到，語言的“能指”（符號）和“所指”（指代的事物）是可分離的，語言能夠?qū)ΜF(xiàn)實(shí)起強(qiáng)大的作用，但也有通過具體使用被改變的可能。

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*下文摘自《敏感與自我》

語言的現(xiàn)實(shí)效果

當(dāng)今的語言敏感性可以通過其標(biāo)準(zhǔn)化程度來衡量。性別平等的語言已經(jīng)成為許多機(jī)構(gòu)的規(guī)范。尤其是在大學(xué)中，人們被敦促去使用性別敏感的措辭。以下摘自雷根斯堡大學(xué)(Universit?t Regensburg)的指導(dǎo)方針 ：“性別平等的語言和表述，意味著在語言中讓所有人都能被人看到和聽到，并且在提及人的表述中，女性、男性和第三性別都要被平等地提到?！?/p>

2020年9月，柏林參議院頒布了一項對種族多樣性敏感的語言指導(dǎo)方針。自此，人們應(yīng)當(dāng)用“沒有德國公民身份的居民 ”(Einwohnende ohne deutsche Staatsbürgerschaft)來代替“外國人”(Ausl?nder) 的說法，還應(yīng)避免使用“逃票者”(Schwarzfahrer)一詞，而代之以“無有效票的乘車者”(Fahrende ohne gültigen Fahrschein)。

但是，如何解釋本身沒有任何物質(zhì)性的語言符號在當(dāng)今被賦予這樣的意義？為了理解當(dāng)下的辯論，我們有必要仔細(xì)研究一下新的語言敏感性在語言哲學(xué)中的根源。我們要發(fā)問 ：當(dāng)今的語言敏感性是以什么理論建構(gòu)為基礎(chǔ)的？基于哪些思想流派？我們還可以進(jìn)一步發(fā)問：這些理論是否支持對性別和種族多樣性敏感的語言指導(dǎo)方針中所提出的解決方案？

從科學(xué)史來看，理解當(dāng)下敏感的語言指導(dǎo)方針的根本，是所謂的“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”。語言學(xué)轉(zhuǎn)向涉及語言學(xué)和語言哲學(xué)的一些可以追溯到20世紀(jì)初的理論假設(shè)，這些理論假設(shè)認(rèn)為，語言符號具有現(xiàn)實(shí)效果，即語言不單是指向現(xiàn)實(shí)，還創(chuàng)造著現(xiàn)實(shí)。在某種程度上，弗洛伊德的談話療法(talking cure)對講述的高度評價，已經(jīng)可以說是這種意義上的轉(zhuǎn)向，因?yàn)榘凑站穹治鰧W(xué)的看法，話語有著顯著的治療潛力。與之相反的是，某些冒犯性的話語，會造成具體的身心痛苦，使受影響者如同“臉上挨了一擊”。

然而，語言學(xué)轉(zhuǎn)向的真正先驅(qū)是弗洛伊德的同時代人——瑞士語言學(xué)家費(fèi)爾迪南·德·索緒爾。在其去世后出版的《普通語言學(xué)教程》(Coursde linguistique générale，1916)一書中，索緒爾提出了這樣的觀點(diǎn)：語言符號不只是再現(xiàn)世界，語言本身就是一個系統(tǒng)，從其內(nèi)部產(chǎn)生意義。換句話說，語言符號并不是簡單地命名世上出現(xiàn)的事物。

費(fèi)爾迪南·德·索緒爾

舉一個具體的例子：“桌子”這個詞立即讓人在腦海中想象出相應(yīng)物體。然而，根據(jù)索緒爾的觀點(diǎn)，這種符號(能指)與概念(所指)之間的對應(yīng)是任意的。在索緒爾所說的能指和所指在一個符號中結(jié)合之前，能指和所指都是無形的和不確定的。因此，索緒爾把我們的思想比作“一團(tuán)迷霧”，并認(rèn)為“其中沒有任何東西必然有界限”。能指也只是“一種可塑的材料，它本身可分解成獨(dú)立的部分，以提供思想所需的表示”。這樣來看，語言通過建構(gòu)未定義的能指，使我們能夠用語言思考。

語言結(jié)構(gòu)本身并不來自先于語言而存在的世界。在語言系統(tǒng)中，一個符號的意義來自它與語言系統(tǒng)內(nèi)其他符號的區(qū)分。用索緒爾的話說就是，“……前文所說的一切可以歸結(jié)為語言中只存在著各種區(qū)分。甚至可以說，語言系統(tǒng)內(nèi)沒有積極成員，它是一個由符號區(qū)分性構(gòu)成的系統(tǒng)。語言中不存在先于語言系統(tǒng)而存在的能指和所指，只存在著從語言系統(tǒng)中得出的所指方面的區(qū)分和能指方面的區(qū)分。一個符號在所指或能指方面包含的東西，不如在它周圍以其他符號的形式儲存的東西重要”。

在索緒爾看來，語言結(jié)構(gòu)主要由成對的對立構(gòu)成，例如，“男人”與“女人”，“黑”與“白”，“上”與“下”，“美”與“丑”。語言符號“女人”的意義產(chǎn)生于它與“男人”的差異，語言符號“白人”的意義產(chǎn)生于它與“黑人”的差異。我們立刻能感受到，這種對立中帶有一種價值，這種價值是有等級的，對于我們認(rèn)識世界有決定性影響。

但是，如果如同索緒爾所說，沒有任何語言以外的東西提供這樣的結(jié)構(gòu)，那么，是什么讓語言結(jié)構(gòu)保持穩(wěn)定？是什么迫使我們總是以相同的方式使用詞語？是什么從根本上固定了我們對世界的看法？按照索緒爾的解釋，除了純粹的慣例(語用習(xí)慣)外，沒有任何東西迫使我們這樣做。這是否意味著，如果我們以不同的方式使用符號，我們對于世界的感知也會發(fā)生變化？

德里達(dá)與巴特勒 ：作為抵抗的游戲

上述疑問正是后結(jié)構(gòu)主義的用武之地，它批評并試圖超越索緒爾的結(jié)構(gòu)主義。后結(jié)構(gòu)主義理論的一個重要代表，是法國哲學(xué)家雅克·德里達(dá)。德里達(dá)的目標(biāo)是解構(gòu)語言的固定結(jié)構(gòu)，也就是說，要消解和重新思考這種結(jié)構(gòu)。其出發(fā)點(diǎn)正是索緒爾所認(rèn)為的結(jié)構(gòu)最初形成之處，即“結(jié)構(gòu)通過從慣例和永遠(yuǎn)不變的重復(fù)中形成”。語言內(nèi)部的區(qū)分，正如德里達(dá)所說，“不是以完成的狀態(tài)從天而降，不是寫在柏拉圖所說的‘理念世界’，不是被預(yù)先寫在大腦的蠟板上”。

如果符號的意義只是通過與其他符號劃清界限而產(chǎn)生，如果只有永遠(yuǎn)相同的重復(fù)來表明固定的語言結(jié)構(gòu)的存在，那么，正如德里達(dá)的結(jié)論，意義顯然可以通過對符號的別樣的運(yùn)用而變遷。在這種情況下，德里達(dá)認(rèn)為，重要的是去研究語言符號與自身的固有意義分離了多久。因?yàn)槿绻Z言符號只是通過與其他符號的區(qū)分而獲得其意義，那么它就不是與自身相同的，也就不是固定的，而是對新的意義寫入和符號的自由游戲(freies Spiel der Zeichen)開放的。對此，德里達(dá)寫道：“游戲是對存在的撕裂?！?/p>

但這具體意味著什么呢？考慮到德里達(dá)的這些見解，語言又如何去改變世界？20世紀(jì)80年代末，美國哲學(xué)家朱迪斯·巴特勒以一種幾乎是革命性的方式，將德里達(dá)的符號解構(gòu)理論應(yīng)用于性別問題，從而成為整個新女性主義的領(lǐng)軍人物。巴特勒在《性別麻煩：女性主義與身份的顛覆》(DasUnbehagen der Geschlechter)一書中，開創(chuàng)性地提出了以下觀點(diǎn)：“男人”和“女人”，只要始終作為對舉概念出現(xiàn)，并被作為規(guī)范，就會顯現(xiàn)為“自然地”確定的、不可動搖的概念的存在規(guī)定(Seinsbestimmungen)。

朱迪斯·巴特勒

換句話說，始終對舉“男人”和“女人”的語言行為，讓人覺得本來就只有兩種固定的、異性戀的性別認(rèn)同。在現(xiàn)實(shí)中，根據(jù)巴特勒的說法，這些性別認(rèn)同是某種特定語用的后遺癥，而這種語用從一開始就排除了其他性別認(rèn)同存在的可能性。換句話說，性別不是“自然的”，而是“行事的”(performativ)。

行事性(Performativit?t)的概念是后結(jié)構(gòu)主義的核心，可以追溯到語言學(xué)家約翰 ·奧斯汀和約翰·塞爾。行事性主要是指一個言語行為并不是簡單地指稱某個東西，而是執(zhí)行一個動作。例如，“我在此以……之名為你施洗”這樣的句子清晰地體現(xiàn)了語言的行事能力， 因?yàn)橄炊Y本身與說話的行為是不可分割地聯(lián)系在一起的。在巴特勒看來(德里達(dá)也這么看)，這種語言的行動力是普遍性的。再舉一個例子。嬰兒出生后，助產(chǎn)士說：“是個女孩。”這樣的一個句子，并不是簡單地陳述一個語言外的事實(shí)，而是做了一些事情。它把一個身體置于一個類別中，并以這種方式，使其開始成為可想象的。巴特勒寫道 ：

為了理解這一點(diǎn)，我們必須想象一個不可能的場景，即一個尚未被賦予社會定義的身體。嚴(yán)格來說，這個身體最初對我們來說是不可想象的，但在稱呼事件(助產(chǎn)士稱其為“女孩”的語言行為) 中，在命名的召喚中，在不只是“發(fā)現(xiàn)”他，而是首次構(gòu)成他的稱呼中，他變得可以想象。

通過語言和稱呼行為，一個身體被真正地賦予生命，它變得可想象、可識別、可命名，并自此開始成為一個社會角色。

冒犯性言論

如果語言真的有能力以上文所述的方式行事，那么它必然也有傷害人的力量。巴特勒在其著作《仇恨說》(Ha?spricht，2006)中寫道 ：“如果語言可以維持身體，那么它同時也可以威脅到身體的存在?！比缃?，我們可以根據(jù)這句話來衡量這種威脅有多嚴(yán)重——如今語言對人的傷害可以觸及一個人的根基。

因?yàn)椋热羧缜拔乃觯?身份(Identit?t) 是語言行事的一種效果，那么按照此邏輯，語言也可以破壞身份，或者，語言也能夠從一開始就否認(rèn)某些人的身份，并在實(shí)際上剝奪他們的生存權(quán)。例如，“Nigger”一詞自幾個世紀(jì)以來一直被用于貶低黑人，它把黑人降格為動物。因此，當(dāng)黑人聽到自己被稱為“Nigger”時，這種稱呼遠(yuǎn)遠(yuǎn)不是一件瑣細(xì)的小事，不是可從肩上彈走的一縷毛絮。相反地，像“Nigger”這樣的詞，有力量去“喚起主體(指黑人)對死亡的恐懼，或提出該主體是否配活下去的問題”。

在這一背景下，該不該在所有“Nigger”出現(xiàn)的地方用“N-Wort”來替代，難道不是答案顯而易見的問題嗎？如果“Nigger”一詞以如上所述的方式傷害人、威脅人，那么我們的結(jié)論應(yīng)當(dāng)是，我們應(yīng)該干脆不再用它。不僅要在兒童讀物中屏蔽此詞，還要在戲劇舞臺上，乃至本書之中屏蔽此詞，總之，不該在任何地方使用此詞。

《傲骨之戰(zhàn)》里的Robert Boseman，上電視節(jié)目時，不斷用"N"…來挑逗白人主持人

對性別平等的語言的呼吁，似乎也直接地源自后結(jié)構(gòu)主義哲學(xué)。如果語言在我們對世界的感知中是根本的，那么我們就必須改變語言(無論是用表示性別平等的下畫線還是星號)，從而讓各群體(例如女性、跨性別者)被人們看到，讓各群體得到認(rèn)可。然而，是否存在其他的不認(rèn)同這種“‘政治正確’的語言新規(guī)”的看法？

與前文所述的思想脈絡(luò)相反，幾乎所有要求如此嚴(yán)格的“政治正確”的人，都不引述德里達(dá)和巴特勒的解構(gòu)哲學(xué)。根據(jù)德里達(dá)和巴特勒的理論，語言是有強(qiáng)大影響的，語言是一種創(chuàng)造行為，因此語言問題是徹頭徹尾的政治問題。但正因?yàn)檎Z言結(jié)構(gòu)的意義維度不是固定的，而是可以通過具體的語用來改變的，所以從解構(gòu)的角度來看，有許多事物(即使不是所有事物)能用來反對僵化的、與語境無關(guān)的規(guī)范。我們要預(yù)見到關(guān)鍵的一點(diǎn)：“政治正確”用規(guī)則取代了解構(gòu)游戲，從而掩蓋了巴特勒和德里達(dá)在其思想中闡述的抵抗的基本可能性。

語境敏感性

讓我們從詞語的禁忌開始談。事實(shí)上，巴特勒在《仇恨說》中明確反對“政治正確”的語言新規(guī)。她認(rèn)為，消除歧視性詞語使得相關(guān)群體喪失了自己的基本行動潛力，她說 ：

無論是審查某些表現(xiàn)形式，還是限制公共話語，管制言論的企圖總是抑制了使用語言來進(jìn)行有效抵抗的政治活動。

在巴特勒看來，有效的抵抗存在于詞語本身——如果詞語的意義不是預(yù)先固定的，那么說話人出口傷人的意圖也可能跑偏，因?yàn)檎f話者的意圖可以被挫敗，并被聽話人用作自我賦予權(quán)力的工具。

在這方面，有一個具體的好例子：德文中的“schwul”(同性戀)一詞，在很長一段時間里，是徹頭徹尾的羞辱和歧視性的表達(dá)。然而，后來同性戀者已經(jīng)完全占有了這個詞語的解釋權(quán)。

可以說，同性戀者從一定程度上奪取了此詞，并把此詞改造成一個驕傲的自我稱呼。同性戀者為其賦予了完全不同的含義，即同性戀者的自我意識和同性戀的自然而然。如今，同性戀者可以自信地說：“Ich bin schwul. Und？”(我是同性戀，那又怎樣？)當(dāng)然，我舉這個例子，并不是說如今同性戀者不再遭到歧視，如今在某些語境中使用“schwul”，仍然帶有冒犯性。我只是想說，(讓我們沿用索緒爾和德里達(dá)的一些術(shù)語和看法)能指和所指并非不可分割地結(jié)合在一起，而正是在詞義的變遷中，蘊(yùn)藏著性解放(emanzipatorisch) 的潛能。

《傲骨之戰(zhàn)》中，Maia Rindell因?yàn)楦赣H的“龐氏騙局”，自己和女友都遭到網(wǎng)絡(luò)攻擊。

在《仇恨說》中，巴特勒引用了英文中的“queer”一詞作為例子，“queer”在很長一段時間內(nèi)也被用來歧視同性戀者，它的意思是“罕見、怪異”。后來，“queer”已經(jīng)成為同性戀者的自我意識的一種表達(dá)。巴特勒寫道 ：

對“queer ”一詞的重新評價表明，說出來的話能夠以不同的形式被“送回”給說話者，并能以與其最初的意圖相反的方式被引用，帶來詞義逆轉(zhuǎn)的效果。對冒犯性詞語的新語用，破壞了該詞原先的作用范圍，從而使該詞在新語用中成為抵抗的工具。

聚焦敏感，圍繞身體、心理、道德、審美四個維度，本書介紹了從中世紀(jì)早期到現(xiàn)代的敏感發(fā)展史，以辯證的角度，結(jié)合不同時代哲學(xué)家、心理學(xué)家、文學(xué)家對敏感的討論，涉及諾貝特·埃利亞斯的文明史、尼采和列維納斯的哲學(xué)觀、盧梭和塞繆爾·理查森的小說、弗洛伊德的創(chuàng)傷分析、巴特勒的語言行事觀、托克維爾和羅爾斯的平等觀等，分析當(dāng)下的創(chuàng)傷、語言傷害、性別問題、同情的限度以及高敏感性人群，引導(dǎo)我們思考人與人之間的邊界、分裂社會的身份政治，走出 “囊泡化”的傲慢。

閱讀原文，《敏感與自我》

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